வாருங்கள் சொந்தங்களே வணக்கம்,
நாட்டால்,இனத்தால்,மதத்தால்,சாதியால் பிளவு பட்டு நிற்கும் மனிதர்களை ஒன்றிணைக்கும் சக்தி மனிதத்திற்கு மட்டுமே உண்டு. மனிதத்தால் மட்டுமே மனிதர்களை ஒன்றிணைக்க வேண்டும். அதுவே உலக அமைதிக்கும்,மகிழ்ச்சிக்கும் வித்திடும். முடிந்தவரை நாம் மனிதத்தை விதைப்போம், வளர்ப்போம். உலகம் அமைதி பெற வழி செய்வோம்.
என்றும் மனிதமுடன்
புரட்சி
(இராச.புரட்சிமணி )

Thursday, September 11, 2014

திருமந்திர விநாயகர் காப்பை ஆறு சமயங்களை ஏற்ப்பதில் என்ன குழப்பம்?


சென்ற பதிவில் திருமந்திரத்தில் ஆறு சமயம் என்ற வரிகள் விநாயகரின் சமயத்தை உள்ளடக்கியது என்று எழுதி இருந்தேன். நண்பர் கோடாங்கி அது தவறானது  திருமந்திரம் கூறும் ஆறு சமயங்கள்  சாங்கியம், யோகம், நியாயம், வைசேசிகம், பூர்வ மீமாம்சம், வேதாந்தம் என்று கூறி உள்ளார்.

திருமந்திரம் கூறும் ஆறு சமயங்கள் எவை?
நண்பர் கூறுவது போல சாங்கியம், யோகம், நியாயம், வைசேசிகம், பூர்வ மீமாம்சம், வேதாந்தம் தான் திருமந்திரம் ஆறு சமயங்களா என்றால் அதற்க்கு என்னுடைய பதில் இல்லை என்பதே.

திருமூலர் உட்சமயம் என்பதில் ஆறு சமயங்களும் புறச்சமயம் என்பதில் ஆறு சமயங்களும் கூறுகிறார். நண்பர் கூறும் ஆறு சமயங்கள் புற சமயங்களில் சிலவாக இருக்கலாம்.

 சரி அந்த ஆறு புற சமயங்கள் எவை என்று கேள்வி எழுகிறது. 

வைணவம், சமணம், பாஞ்சராத்திரம், பாட்டாசாரியம், உலகாயதம், சூனியவாதம் என்று ஒரு உரையாசிரியர் கூறுகிறார்.  இல்லை பைரவம், சமணம், பாஞ்சராத்திரம், பாட்டாசாரியம், உலகாயதம், சூனிய வாதம் அந்த ஆறு சமயங்கள் என்போரும் உளர்.

எனக்கு இவர்கள் கூறியதோடு உடன்பாடு இல்லை.இவைகள் முழுமையான உண்மை இல்லை.
ஏன் எனில் பைரவம் என்பதும் ஒரு வகையில் சிவ வழிபாடே. 

மேலும் வைணவம்,பாஞ்சராத்திரம் சமயங்களும் புறச்சமயங்கள் ஆகா என்றே நினைக்கின்றேன்.என்னைப்பொருத்த வரை சமணம், பௌத்தம் மற்றும் சில சமயங்களை புறச்சமயங்களாக திருமூலர் கூறி இருக்க  வேண்டும். அவை எவை என்பதை மேலும் தேடினால் தான் கண்டறிய முடியும்.

----------------------------------------------------------------------------------------------
திருமந்திரம் கூறும் உட்சமயங்கள் அல்லது அகச் சமயங்கள் எவை?

திருமந்திரம் கூறும் உட்சமயங்களாக  சாங்கியம், யோகம், நியாயம், வைசேசிகம், பூர்வ மீமாம்சம், வேதாந்தம் ஆகியவை இருக்குமோ என்ற சந்தேகம் எழுகிறது. 

திருமூலர் உட்சமயம் என்ற அத்தியாயத்தில் ஆறு   சமயங்களை பற்றி கூறுகிறார். இச்சமயங்களை ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய சமயங்களாக, சிவனோடு தொடர்புடைய சமயங்களாக  கூறுகிறார். இவற்றை அவர் அங்கீகரித்து உட்சமயம் என்கிறார்.  

"இமையவர் தம்மையும் எம்மையும் முன்னம்
அமைய வகுத்தவன் ஆதி புராணன்
சமையங்கள் ஆறும் தன் தாள் இணை நாட
அமையம் குழல் கின்ற ஆதி பிரானே"

மேலும் இந்த ஆறு  சமயங்களும்  ஒரே ஊருக்குத்தான் வழி காட்டுகிறது எனவே இந்த ஆறு சம்யங்களுக்குள் இது நல்லது இது  கெட்டது என்று சண்டை வேண்டாம் அவ்வாறு சண்டை இடுவது  நாய் குரைப்பதற்கு சமம்   என்று பின்வரும் பாட்டில் கூறுகிறார்.

ஒன்று அது பேரூர் வழி ஆறு அதற்கு உள
என்றது போல இரு முச் சமயமும்
நன்று இது தீது இது என்று உரையாளர்கள்
குன்று குரைத்து எழு நாயை ஒத்தார்களே.

இதன் மூலம் ஆறு உட்சம்யங்களுக்குள் பூசல் இருந்ததை அறிய முடிகிறது. சாங்கியம், யோகம், நியாயம், வைசேசிகம், பூர்வ மீமாம்சம், வேதாந்தம் ஆகிய சம்யங்களுக்குள் பூசல்  இருந்ததா என தெரியவில்லை.  

மேலும் இவைகள் சமயங்கள் தானா என்ற சந்தேகமும் எனக்கு  எழுகிறது. இவையாவும் தத்துவங்களாக தெரிகிறதே தவிர சமயங்களாக அல்ல. சமயம் என்றால் ஒருவரை வணங்குவார்கள், அவர்களுக்கு கோயில் இருக்கும். யோகத்தை தந்த பதஞ்சலியை இன்றளவும் வணங்கும் வழக்கம் உண்டு. ஆனால் பிற தத்துவங்களை தந்தவர்களை வணங்கும் பழக்கம் இல்லை என்றே எனக்கு தோன்றுகிறது. மேலும் இவைகளை பெரும்பாலான மக்கள் சமயங்களாக பின்பற்றியதாகவும் தெரியவில்லை.


"இமையங்களாய் நின்ற தேவர்கள் ஆறு
சமையங்கள் பெற்றனர்"

என்று திருமூலர் கூறுகிறார். இந்த ஆறு தேவர்கள் மேற்கூறிய தத்துவத்தை தந்தவர்களாக இருக்கலாம். ஆனால் அதற்க்கு வாய்ப்பு மிக குறைவாக உள்ளது. முற்றிலும் மறுப்பதற்கில்லை.

இந்த தேவர்கள் என்போர் ருத்ரன்,திருமால்,முருகன், கணபதி,சக்தி, ஐயப்பனாக  இருக்கவே வாய்ப்புகள் உண்டு. ஏன் எனில் இவர்களை வணங்கும் சமயங்கள் சிவனை ஏற்றுக்கொள்கின்றன. இவர்கள் சிவனோடு தொடர்புடையவர்கள்.இவர்களை வணங்குபவர்கள் முன்பு இவர் தான் பெரியவர் அவர் தான் பெரியவர் என்று சண்டையிட்டதுமுண்டு.


திருமந்திரம் கூறும் ஆறு அகச்சமயங்கள்
பாசுபதம், மாவிரதம், வைரவம்,சாத்தம். காணாபதீயம், கௌமாரம் என்று சிலரும் 

சைவம், வைணவம், சாத்தம், காணாபத்தியம், கௌமாரம், சௌரம்` என்று சிலரும்

வைணவம், சாத்தம், காணாபத்தியம், கௌமாரம், சௌரம்,சௌமியம் என்று சிலரும் கூறுகின்றனர். 

ஆதிப் பிரான் உலகு ஏழும் அளந்தவன்
ஓதக் கடலும் உயிர்களும் ஆய் நிற்கும்
பேதிப்பு இலாமையின் நின்ற பராசத்தி
ஆதிக் கண் தெய்வமும் அந்தமும் ஆமே.

என்ற உட்சமய  பாடலின் மூலம் ஹரியையும், சக்தியையும் அங்கீகரிக்கிறார் என்பது புரியும். இதன் மூலம் வைணவமும், சாக்தமும் நிச்சயமாக உட்சமயங்கள் என்ற முடிவிற்கு வரலாம்.

இவற்றோடு தொடர்புடைய பிற சமயங்கள் எவை எனும் பொழுதுதான் கௌமாரம்- கந்தன், காணாபத்தியம்-கணபதி, சௌரம்- சூரியன், சௌமியம்- ஐயப்பன்  என்பவைகளாக இருக்க கூடும் என்ற முடிவிற்கு வரமுடிகிறது.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------
சரி விநாயகரை வணங்கும் பழக்கம் தமிழகத்தில் திருமந்திர காலத்தில் இருந்ததா என்றால் இல்லை என்பதற்கு வலுவான கரணங்கள் இல்லை.   ஆறு சமயங்களில் விநாயகருடையதும்  நிச்சயமாக ஒன்றா என்றால் வாய்புகள் நிறைய உண்டு.இருக்கு என்பதற்கு நான் ஆறு சமயங்களை உதாரணமாக காட்டியுள்ளேன்.

மேலும் திருமந்திரமானது 

விநாயகர் காப்பு

ஐந்து கரத்தனை யானை முகத்தனை
இந்தின் இளம் பிறை போலும் எயிற்றனை
நந்தி மகன் தனை ஞானக் கொழுந்தினைப்
புந்தியில் வைத்தடி போற்று கின்றேனே.

என்ற பாடலை முதலில் கொண்டு துவங்குகிறது. சிலர் இப்பாடலை இடைச்சொருகல் எனலாம். இடைச்சொருகல் என்பதற்கு தகுந்த ஆதாரம் என்ன?


திருமந்திர காலத்தில் விநாயகர் வழிபாடு தமிழத்தில் இருக்கவில்லை என்று கூறுவோர்கள் 

1. விநாயகர் காப்பு இடைச்சொருகல் என்று நிரூபிக்க வேண்டும்.
2. ஆறு சமயங்களுள் விநாயகர் இல்லை என்றும் நிரூபிக்க வேண்டும். செய்வார்களா?

இது இரண்டிற்கும் விடை கிடைக்காதவரை திருமந்திர காலத்தில் விநாயகர் வழிபாடு இருந்தது என்று கூறி இப்பதிவை நிறைவு செய்கிறேன்.

மாற்றுக்கருத்துக்கள் வரவேற்க்கப்படுகின்றன.
-----------------------------------------------------

கொசுறு1:அகத்தியர் தன்னுடைய "அகத்திய வாத சௌமியம்" என்ற நூலில் கணபதியை பற்றி குறிப்பிடுகிறார்.இவர் எக்கால அகத்தியர் என்று அறிய வேண்டும்.

கொசுறு2:சேயோன்-முருகன், மாயோன்-திருமால் என்ற தமிழ் பெயர்களை ஒரு பெருத்த சந்தேகத்தினால்  ஆறு சமயங்களோடு வேண்டும் என்றே நான் இணைக்கவில்லை.   

Tuesday, September 2, 2014

விநாயகர் பற்றி திருமந்திரத்தில் உள்ளது ஆதாரம் வேண்டுமா?


சில நாட்களாக   சில பதிவர்கள் விநாயகர் பற்றி சங்க இலக்கியங்களில் இல்லை அதனால் அவர் தமிழர்களின் கடவுள் அல்ல என்று கூறினர். சங்க இலக்கியங்களில் விநாயகர் இருக்கிறா இல்லையா என்பது எனக்கும் தெரியாது.

அந்த பதிவர்கள்  திருமந்திரத்தில்  விநாயகர் பற்றி எந்த குறிப்பும் இல்லை என்றனர். திருமந்திரத்தின் காலம் சர்ச்சைக்குரியது. ஆனால் அதில் விநாயகர் பற்றி எந்த குறிப்பும் இல்லை என்பது அவர்களின் அறியாமை எனலாம். எல்லோரும் எல்லாமும் கற்க இயலாது. கற்றது கைமண்ணளவு கல்லாதது உலகளவு. அதனால் நான்  அவர்களை குறை கூறவில்லை. தவறான செய்தி நிலைநிறுத்தப்படக் கூடாது. வாய்மையே வெல்ல வேண்டும் என்பதற்காகவே இந்த பதிவு.

சரி திருமந்திரத்தில் விநாயகர் பற்றி எங்கே உள்ளது?
உண்மையில் விநாயகர் பற்றி திருமந்திரத்தில் பாடல்கள் உண்டா இல்லையா என்பது எனக்கும் தெரியாது :)

பின்பு ஏன் இந்த பதிவு எனலாம்...சற்று பொறுங்கள்...


விநாயகர் பற்றி நேரடியாக  திருமந்திரத்தில் உள்ளதா இல்லையா என்பது எனக்கும் தெரியாது.
ஆனால் விநாயகரின் சமயம் பற்றி திருமந்திரம் கூறுகிறது என்றே நான் நினைக்கின்றேன்.

சில  பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு ஆறு  முக்கிய சமயங்கள் இந்தியாவில் இருந்ததாக செய்திகள் உள்ளன. திருமந்திரப் பாடல்கள் சில இந்த ஆறு சமயங்களை தொட்டு செல்கிறது.அந்த ஆறு சமயங்களில் ஒன்று விநயாகரை அல்லது கணபதியை  தெய்வமாக கொண்ட காணபத்தியம் என்பர்.

பின்வரும் பாடல் வரிகளை காண்க

"சமையங்கள் ஆறும் தன் தாள் இணை நாட"
"ஆம் ஆறு உரைக்கும் அறு சமய ஆதிக்குப்"

என்ற இப்பாடல்கள் மூலம்......திருமந்திர காலத்திற்கு முன்பு ஆறு முக்கிய சமயங்கள்இருந்துள்ளது என்பது தெரியவருகிறது. ஆறு சமயங்களில் ஒன்று  விநயாகரை வணங்கும்  சமயம் என்று பிற நூல்கள் மூலம் தெரியவருகிறது. எனவே விநயாகரை வணங்கும் வழக்கம் திருமந்திர காலத்திற்கு முன்பே தமிழகத்தில் இருந்துள்ளது என்பதை அனைவரும் ஏற்பர் என்றே நம்புகிறேன். மாற்று கருத்து  உள்ளவர்கள் தெரிவிக்கவும்.


விநாயகர் சங்க இலக்கியங்களில் இருக்கலாம் அது நமக்கு தெரியாமால் இருக்கலாம். விநாயகர் சங்க இலக்கியங்களில் இல்லை  என்பதால் அவர் தமிழர் கடவுள் இல்லை என்று ஏளனம் செய்ய வேண்டாம்.

இந்திரன் பற்றி சங்க காலத்து சிலப்பதிகாரத்தில்  உண்டு என்பதால் அவரை தமிழர்  கடவுள் என்று இவர்கள் ஏற்ப்பார்களா என எனக்கு தெரியவில்லை.


என்னைப்பொருத்த வரை உலகில் யார் எந்த கடவுளை வணங்கினாலும் அவர்களது உரிமையை மதிக்க வேண்டும்.ஏளனம் செய்யக்கூடாது. தமிழர் கடவுள் எனபதற்கு எந்த ஒரு இலக்கணமும் இல்லை."தமிழர்  வணங்கும் எந்த கடவுளும் தமிழர் கடவுளே" என்று நாம்   இலக்கணம்  வகுத்து கொள்ளலாம் என நினைக்கின்றேன். இவ்விலக்கனத்தின் படி ஏசுவும் அல்லாவும் கூட தமிழர் கடவுள்களே.


தமிழ் வளர்த்ததால் முருகனை தமிழ் கடவுள் என்கிறோம் தவறில்லை. (சிவனும் தமிழ் வளர்த்ததாக கூறுகின்றனர்.)

தமிழ் கடவுள் வேறு தமிழர் கடவுள் வேறு இரண்டிற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை அனைவரும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...