வேதம், இறைவேதம் எப்படி கிடைக்கின்றது?

எல்லா சமூகத்திலும் இது இறைவன் சொன்னது என்று சில விடயங்கள் சொல்லப்படுகிறது. இது எவ்வாறு கிடைக்கின்றது? இது இறைவனால் தரப்படுவதா? என்ற சந்தேகங்கள் பலருக்கும் உண்டு. இது எனக்கும் உண்டு.

ஒவ்வெரு கேள்விக்கு பதிலும் உங்களுக்குள் உள்ளது. அவ்வாறு சிந்திக்கும் பொழுது எனக்கு கிடைத்த பதிலே இப்பதிவு. 

காலம் காலமாக இந்தியாவில் சிவ தரிசனம், இறை தரிசனம் கிடைக்கின்றது என்று சொல்வர். இது உண்மையா என்று ஆன்மீக பாதையில்  சென்று பார்ப்பவர்களுக்கு மட்டுமே தெரியும். அவ்வாறு ஆன்மீக பாதையில்  செல்பவர்கள் உணரும் உண்மைகளே வேதங்களும், இறைவேதங்களும். 

அதே நேரத்தில் இறை தரிசனம் பெற்ற ஒருவர் சொல்வதெல்லாம் வேதமாகுமா என்றால் இல்லை என்றே எனக்கு தோன்றுகிறது. 

இயற்கையை, இறைவனை பற்றிய உண்மையை ஒருவர் எப்படி புரிந்து கொள்கிறார், எப்படி சிந்திக்கிறார், எப்படி வாழ்கிறார் என்பதை பொறுத்து  வேதங்களின் தன்மையும் மாறுபடுகிறது.

ஒருவரின் அக, புற சூழல்கலை பொறுத்து வேதங்களும், இறைவேதங்களும் வேறுபடுகின்றது என்று சொல்லலாம். 


ஒருவரின் சுய  விருப்பு  வெறுப்புகளும்  சில  நேரங்களில் அவர்களின் கருத்தில் வரலாம்.

 இதைவிட ஒருவர் ஆன்மீகத்தில் எவ்வளவு முனேற்றம் அடைந்துள்ளார்  என்பதும் அவரது சிந்தனைகளை, புரிதலை பாதிக்கும் 

ஆதலால் தான் வாள்ளுவர் மெய்ப்பொருள் காண்பது அறிவு என்கிறார். ஒருவர்  சொல்வதை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளாமல் ஆய்ந்து அறிய வேண்டும் என்கிறார்.

இவ்வுலகில் உள்ள வேதங்கள்,இறைவேதங்கள் அனைத்தும் ஆன்மீக பாதையில் சென்றவர்கள் விட்டு சென்றதாக இருக்க கூடும். அதே நேரத்தில் அவை யாவும் இறைவன் சொன்னது என்பதை விட அவர்களின் புரிதல், மற்றும் அவர்கள் சொன்னது அவ்வாறு என்று சொல்லவேண்டும் என்றே எனக்கு தோன்றுகிறது. 

இதற்க்கு உதாரணமாக சமண முனிவர்களையும், புத்த முனிவர்களையும் சொல்லலாம். ஏன் இனில் இவர்கள் யாரும் இதை இறைவன் சொன்னது என்று சொன்னதாக எனுக்கு ஞாபகம் இல்லை. இருப்பினும் அவர்களும் இறைவனை பற்றிய உண்மைகளை அறிந்தவர்களாகத்தான் தெரிகிறது. 

ஒருவேளை இது இறைவனின் அருளால் கிடைப்பதால் இதை வேதம், இறைவேதம் என்கின்றனர் என எண்ணுகிறேன். 

உண்மையை சொல்ல வேண்டுமானால் இவ்வுலகில் பிறந்த அனைவரும் இறை தரிசனம் பெற முடியும். வேதத்தை, இறை வேதத்தை, உண்மையை அவர் அவர்களும் பெற முடியும். இதுவே  இறைவனின் விருப்பமாகவும் இருக்க முடியும்.